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Les gens bien mangent bien : comprendre le répertoire culturel de l’alimentation éthique

Good Food, Good People : Understanding the Cultural Répertoire of Ethical Food
La gente bien, come bien : el repertorio cultural de la alimentacion ética
Josée JOHNSTON, Alexandra RODNEY et Michelle SZABO

Résumés

Les universitaires conçoivent la consommation éthique comme un moyen privilégié par lequel les individus peuvent aborder les problèmes sociaux et écologiques. Bien qu’optimiste, cette conception mène à interroger la consommation éthique comme pratique sociale essentiellement réservée aux élites, tout particulièrement dans la mesure où les marchés de niche occupés par les produits alimentaires éthiques (biologiques ou équitables, par exemple) sont censés attirer en priorité les consommateurs aisés au niveau d’instruction élevé. Les universitaires ne saisissent pas pleinement le degré effectif de conscience des populations privilégiées par rapport aux questions d’éthique alimentaire lorsqu’elles effectuent leurs achats quotidiens, ni sur quels modes les groupes aux ressources limitées conçoivent la consommation éthique. Pour combler ces lacunes, l’objectif premier de cet article est donc de mieux comprendre la manière dont les consommateurs issus de différents milieux sociaux appréhendent l’alimentation éthique, et de quelle façon ils traduisent ces représentations en pratiques alimentaires quotidiennes. Cette étude est fondée sur quarante entretiens approfondis menés auprès de vingt familles dans deux quartiers de Toronto. Notre second objectif est de déterminer, parmi ces participants, ceux qui bénéficient d’un accès privilégié à l’alimentation éthique, et ceux qui en sont relativement marginalisés. Appuyant notre propos sur des concepts empruntés à la sociologie culturelle, nous examinerons comment l’alimentation éthique construit un répertoire culturel déterminé par des facteurs tels que le milieu social et ethnoculturel, et de quelle façon les habitudes alimentaires tracent des frontières symboliques. Nous nous rendrons compte que les conditions matérielles privilégiées semblent en effet faciliter l’accès aux répertoires dominants de l’alimentation éthique, au sein desquels les considérations environnementales occupent une place prépondérante. Même si les communautés à faibles revenus et les communautés racialisées ont généralement moins recours à de tels répertoires alimentaires, leurs habitudes alimentaires sont loin d’être dénuées de morale : en témoignent certaines adaptations créatives des répertoires dominants de l’alimentation éthique visant à les adapter à de faibles revenus, ainsi que l’usage de cadres culturels différents leur permettant d’aborder les enjeux moraux liés à l’alimentation.

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Notes de la rédaction

Cet article est une traduction réalisée, avec l’accord de Sage Publications, par Maxime SHELLEDY de l’article de Josee JOHNSTON, Michelle SZABO and Alexandra RODNEY, « Good food, good people : Understanding the cultural repertoire of ethical eating », publié dans The Journal of Consumer Culture, vol. 11, n° 3, November 2011, pp. 293-318. 

Texte intégral

Cette enquête s’inscrit dans le cadre d’un projet plus large financé par le Canadian Institute for Health Research, financement pour lequel nous tenons à exprimer notre reconnaissance. Nous remercions également, pour leur soutien intellectuel, nos collaborateurs Elaine Powers et Helen Valliantos, ainsi que Brenda Beagan et Gwen Chapman, les principaux enquêteurs.

  • 1 Smith et Morton (2009) suggèrent que les populations à faibles revenus accordent de la valeur aux p (...)

1Les universitaires conçoivent la consommation éthique comme un moyen privilégié par lequel les individus peuvent aborder et résoudre certains problèmes sociaux et écologiques (Arnould, 2007 ; Barnett et al., 2005 ; Micheletti, 2003). Les consommateurs sont encouragés à participer aux projets de changement social par le biais de leurs habitudes de consommation. Par exemple, protéger l’environnement en consommant des aliments biologiques ou en buvant du café cultivé sous couvert forestier. Toutefois, si certaines personnes envisagent en effet leur mode de consommation comme une forme de citoyenneté, de tels usages interrogent également la consommation éthique comme pratique sociale réservée avant tout aux élites. En termes spécifiquement alimentaires, l’idée de « changer le monde en mangeant » n’est-elle pas majoritairement réservée aux yuppies locavores férus d’agriculture biologique ? La question est plus complexe qu’elle ne le semble au premier abord. D’une part, nous savons que de nombreux produits présentés comme éthiques (fruits et légumes issus de l’agriculture biologique, viande d’animaux nourris à l’herbe, café équitable, oeufs de plein air) sont plus onéreux que leurs équivalents ordinaires. En outre, nombre d’espaces de vente et de consommation sur place relayant le discours de la consommation éthique (Whole Foods Market, par exemple) sont localisés de façon à cibler un public d’élites économiques (Cole, 2008 ; Guthman, 2008 ; Hinrichs, 2000 ; Johnston, 2008). D’autre part, la dichotomie simpliste opposant riches/éthiques et pauvres/non-éthiques s’avère problématique, tant du point de vue politique qu’empirique. Politiquement parlant, il est extrêmement suspect de plaquer des vertus morales sur les populations économiquement privilégiées qui bénéficient d’un meilleur accès aux produits alimentaires dits « éthiques », assertion perpétuant la tradition douteuse qui consiste à jeter l’opprobre sur la morale des populations marginalisées (Alatas, 1977 ; Guthman, 2003 ; Schwartz, 2000). D’un point de vue empirique, la recherche universitaire manque de données prouvant que les populations privilégiées ayant les moyens d’acheter des produits plus « éthiques » se soucieraient forcément davantage d’éthique alimentaire. De plus, nous avons relativement peu de connaissances sur ce que les populations moins privilégiées pensent (ou ne pensent pas) du discours de l’alimentation éthique, et sur les pratiques que leurs revenus limités leur permettent d’adopter.1 Les concepts académiques autour de la « consommation éthique » se multiplient, mais ne relèvent pas toujours d’études empiriques consacrées aux « pratiques de consommation éthique dans la complexité de la vie quotidienne » – en particulier des études qui porteraient sur la population dans son ensemble, et non simplement sur les consommateurs éthiques auto-proclamés (Adams et Raisborough, 2010 : 257).

2Pour combler ces lacunes scientifiques, nous nous sommes fixé deux principaux axes de recherche. Tout d’abord, nous nous sommes efforcés de mieux comprendre comment les consommateurs conçoivent la notion d’alimentation éthique, et comment ils mettent ces idées en application dans leur consommation quotidienne et leurs pratiques d’achat. Pour ce faire, nous nous sommes fondés sur quarante entretiens approfondis menés auprès de vingt familles (parents et adolescents) dans deux quartiers urbains de Toronto : l’un majoritairement peuplé de classes moyennes supérieures, et l’autre, quartier ouvrier en voie de gentrification. Notre second objectif consistait à déterminer, parmi ces participants, ceux qui semblaient bénéficier d’un accès privilégié à une alimentation éthique, et ceux qui en paraissaient relativement marginalisés. Un projet de recherche qualitatif ne donne pas lieu à des généralisations d’ordre statistique. Néanmoins, en générant de la compréhension à partir d’un contexte empirique spécifique, nos données peuvent néanmoins traiter de ces barrières potentielles qui empêchent la pleine participation aux projets d’alimentation éthique. Appuyant notre propos sur des concepts empruntés à la sociologie culturelle, nous avons donc envisagé l’alimentation éthique comme un répertoire culturel aux multiples facettes, plutôt que comme une pratique ou idéologie monolithique. Nous avons également examiné la façon dont la mise à l’écart d’un répertoire alimentaire éthique est modelée par l’appartenance à un milieu social et ethnoculturel, et de quelle manière ces habitudes alimentaires tracent des frontières symboliques.

3Notre article est structuré de la manière suivante. Tout d’abord, nous décrirons ce que nous entendons par « discours de l’alimentation éthique », nous référant aux travaux existants sur l’alimentation et les achats éthiques. Nous accorderons également une place prépondérante aux outils de la sociologie culturelle susceptibles de générer une compréhension nuancée de la façon dont les gens puisent dans le discours de l’alimentation éthique au quotidien. Dans un second temps, nous présenterons les données issues de nos entretiens, et rendrons compte de la façon dont le codage et l’analyse furent menés à bien. Enfin, nous analyserons les principaux thèmes liés à l’alimentation éthique observés lors de nos entretiens et la manière dont ils furent interprétés. Nous déterminerons quels participants avaient un accès privilégié au discours dominant de l’alimentation éthique, quels participants en semblaient relativement marginalisés, et examinerons comment certains enjeux alternatifs liés à l’alimentation et à l’éthique sont apparus dans le discours des groupes marginalisés.

1. PENSER ET THÉORISER L’ALIMENTATION ÉTHIQUE

4Qu’entend-on au juste par « alimentation éthique » ? Starr (2009 : 916) définit de façon générale la consommation éthique comme pratiquée par « des personnes qui acquièrent et utilisent des produits et ressources en fonction non seulement des valeurs et plaisirs personnels qu’ils leur procurent, mais également en vertu des notions de ce qui est juste et bien, par opposition à ce qui est mal, au sens moral du terme ». Cette définition fournit un point de départ fort utile. Néanmoins, la rhétorique contemporaine qui s’articule autour de l’alimentation éthique ne se définit pas par un sens universel de ce qui est « juste et bien », mais par des enjeux spécifiques qui cristallisent l’attention publique : ainsi les labels d’agriculture biologique, l’origine locale, et le traitement sans cruauté des animaux dans la production alimentaire. Certains enjeux qui, d’un point de vue philosophique, peuvent être qualifiés d’« éthiques » ne reçoivent que très peu d’attention publique. Dans le cadre du discours alimentaire nord-américain, les enjeux environnementaux ont tendance à éclipser les enjeux liés à la faim, à la justice sociale ou au travail agricole (Johnston et Baumann, 2010 : 139-140).

5Notre présent objectif n’est pas de juger quelles pratiques de consommation alimentaire sont intrinsèquement éthiques ou non, mais d’étudier la façon dont les discours sociaux modèlent les pratiques alimentaires. Penser l’alimentation éthique en tant que discours nous aide à apprécier la façon dont les systèmes de pensée organisent nos conceptions de l’alimentation et définissent les enjeux alimentaires les plus urgents dans la sphère publique dominante (Johnston et Baumann, 2010 : 38). L’alimentation éthique ne se limite pas à un ensemble de règles alimentaires, mais peut être interprétée comme un discours culturel englobant, aux aspects multiples (agriculture biologique, commerce équitable, production locale, traitement éthique des animaux, etc.), ainsi qu’une logique d’organisation reliant la consommation individuelle de denrées au phénomène de transformation sociale et environnementale. En dépit de cette logique englobante, le discours de l’alimentation éthique contient – comme tout discours – de nombreuses contradictions (Johnston, 2008 ; Sassatelli, 2006 : 224-6). Ainsi, les campagnes écologistes promouvant le « manger local » agissent souvent à contre-courant des campagnes de justice sociale visant à soutenir les aliments issus du commerce équitable (Morgan, 2010). Tous les groupes n’envisagent pas ces contradictions de la même manière (les militants de base s’opposant par exemple aux grandes industries agro-alimentaires), et ces différentes perspectives s’affrontent souvent dans la sphère publique, modelant ainsi les perceptions dominantes de ce qui constitue une consommation critique (Sassatelli, 2006 : 222). Tandis que les acteurs du mouvement social exercent une influence significative dans l’élargissement du discours de la consommation éthique, les puissants acteurs économiques jouissent d’une position favorable pour dominer le discours public de la consommation éthique, et définir leurs perspectives comme autant de standards universels que chaque citoyen devrait adopter. Les perspectives les plus fréquemment adoptées dans le discours alimentaire tendent à se normaliser et se présenter comme « hors classes », et ce malgré les inégalités structurelles qui rendent difficile l’accès des groupes marginalisés à une alimentation équilibrée, saine, savoureuse et variée (DeVault, 1991 : 200, 226 ; Johnston et Baumann, 2010 : 189-93). Le but de cet article est de déterminer comment le discours de l’alimentation éthique est vécu et mis en pratique par des consommateurs ne jouissant pas tous des mêmes privilèges.

6Pour des raisons évidentes, commerçants et entreprises se sont intéressés de près à la question, afin de mieux comprendre ce qui motivait l’alimentation éthique, en particulier au regard de l’expansion du marché de l’éthique ces dernières années (Starr, 2009 : 918). Du point de vue du marché, le discours de l’alimentation éthique s’est centré sur des produits de niche, tels ceux issus de l’agriculture biologique, les viandes produites « sans cruauté » ou encore le café équitable (Cole, 2008 ; Hinrichs, 2000 ; Roberts, 1996). Les motivations qui sous-tendent la consommation éthique se sont avérées étonnamment complexes, comme en témoigne Starr : « il existe une littérature abondante – quoique peu concluante – sur les facteurs déterminants de la consommation éthique, dans laquelle il est difficile d’observer les effets systématiques des caractéristiques sociodémographiques, de la connaissance ou de la prise en compte des enjeux » (2009 : 917). Malgré ces ambiguïtés, les études de marché suggèrent généralement que le coût est une barrière majeure à la participation au marché de la consommation éthique. Les consommateurs prêts à payer davantage pour des produits éthiques sont souvent instruits et aisés (Aldanondo-Oachoa et Almansa-Saez, 2009 ; De Pelsmacker et al., 2005 ; Diamantopoulos et al., 2003, Fotopoulos et Krystallis, 2002 ; Govindasamy et al., 1998 ; Gracia et Magistris, 2008 ; Kezis et al., 1998 ; Michaelidou et Hassan, 2010 ; O’Donovan et McCarthy, 2002 ; Starr, 2009). Ces conclusions ne surprennent guère : les consommateurs privilégiés ont des revenus plus élevés leur permettant de participer à des marchés de niche haut de gamme, et ils bénéficient souvent d’un meilleur accès aux magasins de produits éthiques, généralement situés dans les quartiers aisés (Barnett, Clarke et Cloke, 2005).

7Si le privilège économique peut faciliter l’accès au discours de l’alimentation éthique, certains éléments culturels modèlent également les motivations des consommateurs (Brown, Dury et Holdsworth, 2009). Les sociologues, féministes et universitaires spécialistes des questions alimentaires savent depuis longtemps que la culture détermine les choix alimentaires, et que les décisions en matière alimentaire impliquent davantage qu’une simple logique coût-bénéfice (Bourdieu, 1984 ; DeVault, 1991). Mais de quelle façon la culture détermine-t-elle au juste le processus d’alimentation éthique ? Le capital culturel offre une réponse particulièrement pertinente à cette question. L’acquisition de produits estampillés « éthiques » n’est pas seulement un indicateur des ressources économiques de l’acquéreur, mais repose également sur la possession d’un capital culturel qui implique des signaux culturels et des dispositions intériorisées dénotant un statut élevé (Bourdieu, 1984). La culture alimentaire est lourdement imprégnée d’éléments relevant du capital culturel : en effet, l’influence de celui-ci se ressent dans les types d’aliments consommés, appréciés et valorisés par les différentes classes sociales, ainsi que dans les types d’aliments perçus comme relativement déplaisants et inhabituels. De plus, le capital culturel détermine si l’alimentation est perçue ou non comme un champ significatif propice au développement de l’expression créative et d’une « disposition esthétique » (Bourdieu, 1984 : 28). DeVault soutenait que pour « les familles disposant de plus de ressources, la nourriture devient un terrain d’expression personnelle (...) dans les familles pauvres, se nourrir et nourrir ses proches est une fin en soi » (1991 : 201). L’une des composantes majeures de la culture gastronomique contemporaine est un élément spécifique au capital culturel : la connaissance des politiques alimentaires, qui suppose de savoir apprécier quels aliments sont politiquement corrects et écologiquement défendables (Johnston et Baumann, 2010 : 127). Le capital culturel étant l’un des traits les plus importants de la classe moyenne supérieure – sans lui, la mobilité sociale s’avère particulièrement difficile (Bourdieu, 1984 ; Lamont, 1992 : 3) –, la consommation éthique oeuvre potentiellement à naturaliser ou légitimer les inégalités sociales et les frontières entre classes sociales (Cole, 2008).

  • 2 D’après certains travaux de recherche, affirmer son soutien à la consommation éthique ne se traduit (...)

8Étant données les inégalités économiques et culturelles qui caractérisent la culture alimentaire contemporaine, les universitaires spécialistes de l’alimentation ont réagi contre la dichotomie imposée par le marché, qui oppose les « consommateurs éthiques privilégiés » aux « consommateurs non-éthiques marginalisés » (Adams et Raisborough, 2010 : 258 ; Barnett et al., 2005 ; Dolan, 2005 ; DuPuis et Goodman, 2005). Comme le souligne Guthman (2003), on ne saurait supposer que les clients fortunés font preuve d’une plus grande réflexivité face aux enjeux sociaux et environnementaux du système alimentaire, même s’ils disposent de plus de ressources pour participer aux marchés de niche. Les personnes aisées sont plus susceptibles d’acheter des produits éthiques, mais il n’est pas certain qu’elles adoptent forcément d’autres pratiques de consommation éthique reposant davantage sur le temps que sur l’argent (Starr, 2009 : 919). De fait, nous ignorons à quel point les consommateurs des différents groupes sociaux prennent consciemment en compte l’éthique de leurs choix alimentaires en faisant leurs courses, au-delà du simple fait d’acheter des produits spécifiques ou d’exprimer leur soutien à certains enjeux (Auger et al., 2003 : 285 ; Belcher et al., 2007 ; Beagan, Ristovski-Slijepcevic et Chapman, 2010 ; Roberts, 1996). Les enquêtes habituellement menées sur la consommation éthique sont à ce titre souvent limitées ; elles mesurent l’opinion sur les questions éthiques, mais ne peuvent toujours analyser dans quelle mesure ces attitudes de soutien sont suivies d’effets dans les comportements2, ni la façon dont ces questions éthiques entrent en conflit avec d’autres considérations telles que la commodité, le prix, et les choix effectués lors des achats quotidiens (Adams et Raisborough, 2010 : 259 ; Auger et al., 2003). Certains travaux préconisent donc une recherche qui « étudie les processus de construction du sens tels qu’ils s’élaborent chez les consommateurs effectifs et potentiels » (Weatherell et al., 2003 : 243, nos italiques), et qui contextualise la consommation éthique au sein de la « complexité du quotidien » (Adams et Raisborough, 2010 : 257). Dans son état actuel, la recherche suggère que la classe sociale et le contexte culturel jouent un rôle déterminant qui façonne la consommation alimentaire éthique, mais il faut la pousser plus loin encore pour comprendre de quelle manière la classe sociale et la culture modèlent les sens et pratiques de la consommation éthique au quotidien. C’est précisément le point que cet article cherche à aborder.

  • 3 Tilly met l’accent sur le fait que les répertoires « ne proviennent pas d’une philosophie abstraite (...)

9Afin de mieux comprendre les significations du discours de l’alimentation éthique pour des individus diversement privilégiés, nous nous sommes inspirés de la sociologie culturelle et avons employé deux outils associés et propices à l’analyse de la culture, des classes sociales et des inégalités : les répertoires culturels et les frontières symboliques. Le concept de « répertoire culturel » (Lamont, 1992 ; Swidler, 1986, 2001 ; Tilly, 1993) nous aide à éviter de considérer « l’alimentation éthique » comme une force monolithique ou un « objet donné » (Adams et Raisborough, 2010 : 259), et permet au contraire d’apprécier la manière créative dont les acteurs emploient au quotidien des éléments choisis de ce discours. Au même titre qu’un « répertoire » musical composé de plusieurs chansons, un répertoire culturel se compose d’un ensemble varié de représentations, modes de pensée, valeurs, habitudes et idées. Les acteurs interprètent leurs actions en employant divers éléments des répertoires culturels ; ce qu’ils y puisent dépend de la situation dans laquelle ils se trouvent, ainsi que de l’accès aux différents répertoires dont ils disposent (Lamont, 2000 ; Swidler, 1986 : 277 ; 2001). Le concept de répertoire culturel focalise l’attention sur la façon dont les agents sociaux sélectionnent certains éléments d’une culture plus large pour conférer du sens à leurs décisions, ou justifier leur action ou inaction. Dans cet article, nous nous référons à un « répertoire de l’alimentation éthique » qui implique une large gamme de pratiques, idées et habitudes culinaires. Plutôt que de considérer l’alimentation éthique comme un pan de culture statique et singulier, nous souhaitons mettre en avant ses multiples facettes et son dynamisme.3 Nous fondant sur les données recueillies lors de nos entretiens, nous avons cherché à déterminer quels éléments du répertoire de l’alimentation éthique semblaient les plus importants pour nos participants, et quels thèmes apparaissaient comme relativement mineurs. Nous ne prétendons bien sûr pas que ces thèmes aient une portée universelle. Non seulement les répertoires de l’alimentation éthique varient selon la géographie (Bondy et Talwar, 2011 ; Sassatelli et Davolio, 2010), mais ils sont, de plus, en perpétuelle évolution. Notre étude, menée dans un contexte canadien particulier, reflète les pratiques de consommation de participants dans un espace urbain spécifique, à un moment précis (2008 – 2010).

10La notion de frontières symboliques est le second concept de sociologie culturelle sur lequel nous nous sommes appuyés pour expliquer les phénomènes d’alimentation éthique. Il se réfère aux « distinctions conceptuelles que nous élaborons pour catégoriser les objets, les gens et les pratiques » (Lamont, 1992 : 9). Le travail de frontières mobilise des catégories subjectives, utilisées pour inclure et exclure les individus selon des cartes conceptuelles, et décrit un procédé par lequel « les individus définissent leur identité par opposition à celle des autres en traçant des frontières symboliques » (Lamont, 1992 : 233). Plus simplement, on trace les frontières pour se distinguer soi-même, mais également pour signifier son appartenance à un groupe. Les travaux universitaires sur les frontières et l’appartenance au groupe ont derrière eux une longue histoire intellectuelle (Becker, 1963 ; Douglas, 1966 ; Durkheim et Mauss, 1963). De nos jours, ils sont fortement associés aux travaux de Michele Lamont, en particulier à ses entretiens qualitatifs menés auprès de membres de la classe moyenne supérieure et de la classe ouvrière aux Etats-Unis et en France (1992 ; 2000 ; voir également Lamont et Fournier, 2001). Les travaux de Lamont démontrent de façon convaincante la pertinence du travail de frontières : elles peuvent être inclusives, de même qu’elles « produisent potentiellement des inégalités, car elles représentent un moyen essentiel par lequel les individus obtiennent un statut, monopolisent des ressources, écartent des menaces, légitiment leurs avancées sociales, souvent en référence à des modes de vie, des habitudes, des caractères ou des compétences supérieurs » (Lamont, 1992 : 12).

  • 4 Brown (2009) soulève le point important suivant : l’étude des frontières doit être effectuée dans d (...)
  • 5 Les frontières socio-économiques sont fondées sur des appréciations de « la fortune, du pouvoir ou (...)

11L’analyse des frontières tracées par les personnes interrogées4 peut aider à comprendre de quelle manière le travail de frontières varie d’une catégorie sociale à l’autre, comme la classe et le genre (Lamont, 1992 : 6). Lamont distingue trois sortes de frontières symboliques : socio-économique, culturelle et morale (1992 : 4). Dans le cas de l’alimentation éthique, les frontières culturelles et morales sont particulièrement pertinentes.5 Les frontières culturelles sont « tracées sur la base de l’instruction, de l’intelligence, des manières, des goûts et de la maîtrise de la culture supérieure », tandis que les frontières morales sont « tracées sur la base du caractère moral » (Lamont, 1992 : 4). Les entretiens de Lamont (1992), menés auprès d’Américains issus de la classe ouvrière et de la classe moyenne supérieure, ont révélé que l’aspect lié aux frontières morales n’est pas secondaire, comme Bourdieu (1984 [1979]) l’a bien démontré en étudiant les enjeux culturels de la distinction sociale, mettant l’accent sur la manière dont les individus donnent priorité aux frontières symboliques, ce qui leur permet de se percevoir eux-mêmes et de définir leur rapport aux autres. Si l’on étend ces concepts de sociologie culturelle à la question de l’alimentation éthique, c’est pour tâcher de mieux cerner la pertinence de l’étude des frontières symboliques impliquant des choix alimentaires. Nous cherchons à comprendre de quelle manière les répertoires de l’alimentation éthique peuvent être utilisés pour tracer des frontières culturelles et morales à même d’opérer une distinction et une différenciation par rapport aux autres.

2. DONNÉES ET MÉTHODES

12Cette enquête s’inscrit dans une étude plus large portant sur plusieurs terrains, dont le but initial était d’examiner les interactions entre cultures alimentaires locales, statut socio-économique et contexte familial produisant les pratiques alimentaires quotidiennes des familles de différentes communautés au Canada. Les communautés qui font l’objet du présent article sont deux quartiers de la ville de Toronto : South Parkdale et North Riverdale. Le recueil des données s’est déroulé entre 2008 et 2010 et les familles ont été recrutées par le biais d’annonces diffusées dans le quartier et du bouche-à-oreille. Notre intention n’était pas de faire appel à des familles dont l’engagement éthique était avéré. Dans chaque quartier, nous avons interviewé dix familles, et dans chaque famille au moins un parent et un adolescent (âgé de 13 à 19 ans). Nous avons organisé deux entretiens avec chaque membre de la famille. Le premier entretien consistait en une série de questions sur les habitudes alimentaires de la famille et comprenait des questions spécifiques relatives à l’alimentation éthique. Le second entretien était fondé sur une sélection de photographies, qui nous ont permis d’engager la conversation sur ce que les participants pensaient des photographies alimentaires qu’ils avaient prises eux-mêmes, et leur réaction face à plusieurs images alimentaires choisies au préalable. Les entretiens ont été transcrits puis codifiés grâce au logiciel Atlas.Ti.

13Ce projet a impliqué la participation de familles très diverses (cf. Annexe 1), dont les revenus s’étendaient sur une large gamme. Onze des vingt familles avaient des revenus inférieurs à 50 000 $ ($ CAN), deux avaient un revenu entre 50 000 et 100 000 $ et sept avaient un revenu supérieur à 100 000 $. Les origines ethno-raciales des participants étaient également variées. Quatorze familles étaient caucasiennes, trois étaient issues de groupes racialisés (tibétains et érythréens) et trois étaient issues de groupes mixtes (deux noirs/caucasiens et un japonais/caucasien). Onze familles comprenaient au moins un parent ayant suivi un cursus universitaire. Sur chaque terrain, nous avons aussi évalué la classe sociale des participants, que nous avons décidé de fonder principalement sur la profession, puisque cette caractéristique combine fort opportunément les critères d’éducation, de revenu et de prestige professionnel (Gilbert, 2008 ; Goldthorpe, 1987 ; Lamont, 1992). Sept familles ont été répertoriées comme appartenant à la classe moyenne supérieure, huit à la classe moyenne basse et cinq à la classe ouvrière ou à celle des travailleurs pauvres (cf. Résumé des données démographiques, annexe 1).

14L’analyse des données a d’abord consisté à observer la façon dont les participants percevaient et évoquaient eux-mêmes la question de « l’alimentation éthique » – tout particulièrement en réponse à des questions portant sur l’influence des « enjeux éthiques » sur leurs habitudes alimentaires. De cette interprétation initiale, il est clairement ressorti que beaucoup des personnes interrogées puisaient dans un répertoire commun de l’alimentation éthique, où figuraient des thèmes reconnaissables. Nous avons ensuite considéré la dialectique qui s’articulait entre les descriptions de l’alimentation éthique faites par les personnes interrogées elles-mêmes et le contexte discursif et théorique plus large du discours de l’alimentation éthique (Burawoy, 2009). Pour rendre opérationnelle la notion de répertoire de l’alimentation éthique dominant ou hégémonique, nous nous sommes appuyés sur les travaux de Johnston et Baumann (2010), qui renseignent trois ensembles thématiques prépondérants du discours nord-américain sur l’alimentation éthique (provenance locale et saisonnalité, agriculture biologique et développement durable, respect des animaux), ainsi qu’un ensemble de moindre importance, concernant la justice sociale, les questions de travail et de main-d’oeuvre et le développement communautaire (138-163). Après avoir observé la récurrence de ces ensembles thématiques dans les données issues de nos entretiens, nous avons décidé d’utiliser ces catégories thématiques majeures et mineures pour conceptualiser un répertoire dominant de l’alimentation éthique, dans lequel nos participants puisaient à des degrés variables. Sont également apparus, dans nos données, des cas de figure dans lesquels certaines personnes interrogées évoquaient l’influence d’autres préoccupations morales (et non celles, plus typiques, relevées dans le discours dominant de l’alimentation éthique mis en valeur par les études antérieures) sur leurs habitudes alimentaires. Nous avons donc développé un nouvel ensemble de codes traduisant ces préoccupations, codes que nous avons utilisés pour identifier les pratiques et modes de pensée correspondants.

15Nous avons classé les transcriptions d’entretiens selon la présence ou l’absence relative des thèmes prépondérants liés à la consommation éthique. Conformément au concept de répertoire culturel, nous avons pris note des pratiques alimentaires des personnes interrogées (leurs routines et habitudes par exemple), de même que leurs conception, connaissance et conscience du système alimentaire en général. La connaissance de l’alimentation éthique se référait à l’expression par les participants d’une conscience générale des grandes idées, controverses et aspirations des formes dominantes de consommation éthique (par exemple, comprendre le fait que manger local contribue à réduire les émissions de carbone). Quant aux pratiques, elles comprenaient les activités entreprises par les participants reflétant les éléments clés du répertoire dominant de l’alimentation éthique (par exemple, acheter des produits locaux pour réduire les émissions de carbone, éviter la surconsommation d’emballages). Par le biais d’un examen systématique des représentations et pratiques familiales, les familles étaient codifiées selon qu’elles faisaient un usage « faible », « modéré », ou « fort » du répertoire dominant de l’alimentation éthique. Un usage « faible » se caractérisait par une présence très minimale du répertoire culturel lors des entretiens, en matière de connaissance aussi bien que de pratiques. Les familles « modérément » impliquées s’appuyaient sur certains des thèmes fondamentaux de l’alimentation éthique, mais leur usage laissait transparaître une certaine tension –elles ne mentionnaient, par exemple, que quelques thèmes ou faisaient preuve d’une connaissance significative, mais d’une pratique fort réduite. Les familles étaient considérées comme « fortement » impliquées lorsque nous observions des preuves significatives de connaissance et de pratiques associées au répertoire dominant de l’alimentation éthique. De façon générale, les données recueillies lors de ces entretiens ont révélé que cette implication était largement dispersée. Sur nos 20 familles, huit étaient faiblement impliquées, six modérément et six fortement. Il est intéressant de noter au passage que la plupart des familles fortement impliquées dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique étaient issues des classes moyennes supérieures (4/6) et que la plupart des familles modérément impliquées étaient issues des basses classes moyennes (4/6). La moitié des familles faiblement impliquées étaient issues de la classe ouvrière ou de celle des travailleurs pauvres (4/8), et le reste des familles faiblement impliquées étaient issues de la classe moyenne supérieure (2/8) et basse (2/8) (cf. Résumé des degrés d’implication selon les classes, annexe 2).

16Examinons à présent les principaux thèmes du répertoire dominant de l’alimentation éthique, le mode sur lequel les participants issus des différentes classes et contextes ethnoculturels se réfèrent à ce répertoire, ainsi que les nuances et contradictions qui apparaissent dans l’usage qu’ils en font.

3. L’ALIMENTATION ÉTHIQUE AU QUOTIDIEN

17Dans cette partie, nous évoquerons les aspects concrets de l’alimentation éthique dans la vie de nos participants. Dans un premier temps, nous verrons dans quelle mesure le répertoire dominant de l’alimentation éthique était reconnu et compris de nos participants – quelles idées et pratiques étaient accentuées ou minimisées, quelles tensions furent observées. Nous déterminerons ensuite, parmi ces participants, ceux qui nous ont semblé bénéficier du meilleur accès aux répertoires de l’alimentation éthique, et ceux qui en semblaient relativement mis à l’écart. Finalement, nous nous interrogerons sur certains des dilemmes moraux dont nous ont fait part les consommateurs marginalisés, et nous présenterons le travail de frontières mené par ces groupes afin de préserver leur dignité quant à leurs choix alimentaires.

18Le répertoire dominant de l’alimentation éthique : éléments majeurs et mineurs

19Nous illustrons ici les éléments prépondérants observés dans les répertoires de l’alimentation éthique – éco-alimentation (locale et biologique) et consommation limitée de viande –, de même que les éléments mineurs en rapport avec la cohésion communautaire et l’établissement de relations avec les producteurs et détaillants.

20Eco-alimentation : le local et le biologique

  • 6 On trouve un contrepoint intéressant à cette idée chez Adams et Raisborough (2010), qui démontrent (...)

21A l’instar d’autres travaux sur la consommation éthique (Johnston et Baumann, 2010 : 160), nos entretiens ont montré que les considérations environnementales constituent un élément de poids dans les répertoires de l’alimentation éthique. Pour de nombreuses personnes, alimentation éthique était synonyme d’alimentation « verte »6, principalement interprétée comme impliquant des produits locaux et/ou biologiques. Lors de nos entretiens, il a souvent été question des liens entre choix alimentaires et dégâts environnementaux, tels que les émissions de carbone résultant du transport des produits alimentaires, et les effets néfastes des pesticides et de l’agriculture industrielle. Les thématiques environnementales apparaissaient souvent en relation avec la production locale et biologique, le végétarisme ou encore la réduction de la consommation carnée. Ainsi, lorsqu’on lui demande si, dans sa famille, les enjeux éthiques étaient pris en compte lors des achats alimentaires, Claude, adolescent blanc de classe moyenne supérieure, répond : « Nous essayons de rester bio à chaque fois que nous le pouvons et de toujours acheter local pour ce qui est des fruits et autres. Nous essayons aussi de nous en tenir à ce qui est de saison et à ce qui provient du Canada, de l’Ontario... Du biologique, avec moins de pesticides et de trucs dessus, des produits locaux généralement plus frais, et qui du point de vue de l’environnement ne viennent pas de très loin. Donc, pour une pêche, par exemple, on utilise moins de carburant ». Ainsi les propos de Claude font-ils clairement apparaître le lien entre développement durable et consommation de produits biologiques et locaux. De plus, le répertoire de l’alimentation éthique comprenait, dans notre échantillon, un autre élément clé : la compréhension et la prise en compte du rapport entre les produits alimentaires biologiques (cultivés sans pesticides, herbicides ni engrais nocifs) et les produits cultivés localement (dont le trajet du champ à l’assiette est plus court). Ted, chef de famille blanc de la classe moyenne basse, nous a fait part de l’importance de cette question à ses yeux, ainsi que des impératifs dictés par le « régime des 100 miles » : « Et bien, comme je vous l’ai déjà dit, j’achète bio. Je préfère acheter local plutôt que d’acheter des produits bios venus de Californie et j’essaie de ne pas dépasser ce rayon de 100 miles. J’essaie d’acheter aussi local que possible. Et quand je ne le peux pas, alors j’achète bio, mais en essayant d’acheter des produits canadiens ».

  • 7 Dans leur étude consacrée aux consommateurs britanniques, Adams et Raisborough (2010 : 263) démontr (...)

22Si les aliments locaux et biologiques occupent une place centrale dans les répertoires de l’alimentation éthique, ces discussions ont également révélé un autre thème prépondérant impliquant des préoccupations relatives au coût, préoccupations déterminantes quant à la façon dont l’alimentation éthique est effectivement mise en pratique au quotidien.7 Les préoccupations relatives au prix des aliments biologiques et locaux ont été observées à tous les niveaux de revenus, à l’exception d’une seule famille de classe moyenne supérieure, qui affirmait acheter exclusivement de la viande et des produits laitiers biologiques. Comme le fait remarquer Bojana, une mère de famille de la classe moyenne basse disposant de faibles revenus : « J’aimerais vraiment soutenir les producteurs locaux et biologiques bien plus que je ne le peux ». De même Wendy, une femme aux faibles revenus habitant un logement social avec son petit-fils, déclare : « J’aimerais acheter plus de choses provenant de l’Ontario, plus près de chez moi... Je ne sais pas pourquoi on ne peut pas avoir davantage de produits comme ça... plutôt que tous ces trucs importés de Californie et du Mexique ». Le souci du prix des produits locaux et biologiques s’accompagne souvent d’un scepticisme à l’égard des bienfaits pour la santé et l’environnement généralement associés à ces aliments. Marina, mère de famille blanche de classe moyenne supérieure, va jusqu’à présenter les consommateurs comme les victimes d’une duperie consistant à leur faire payer une fortune les aliments biologiques – des prix inenvisageables, selon elle, pour sa famille :

« Il y a quelque chose dont je n’ai pas parlé : la nourriture bio, car nous n’en achetons pas. Essentiellement parce que c’est tellement cher. La plupart de mes amis mangent bio et font leurs courses à la Grande Carotte (un magasin bio local). Moi non, tout simplement parce que nous ne pouvons pas nous le permettre. C’est drôle de constater à quel point mari et femme peuvent s’influencer l’un l’autre. Mon mari pense que (l’alimentation bio) c’est des foutaises. Moi, je n’en suis pas si sûre. Mais je ne vais pas dépenser de l’argent de cette façon... Si le prix des aliments bio baissait radicalement, et si on les trouvait à côté des autres produits chez l’épicier, et au même prix, alors j’achèterais des produits bio ».

23Si certains participants rejettent d’emblée la nourriture biologique parce que trop onéreuse, d’autres évoquent les stratégies leur permettant de manger « éthique » tout en ménageant leur budget : par exemple, en achetant soit local soit biologique, en cultivant leurs propres fruits et légumes, en achetant de plus petites quantités de produits locaux ou biologiques, et en faisant leurs courses dans des magasins proposant des solutions alternatives aux produits labellisés (comme la viande sans antibiotiques). Krista, mère d’une autre famille blanche de classe moyenne supérieure, décrit ces aliments moins coûteux comme « aussi bons que les aliments bio, bien que non labellisés ».

24Réduire la consommation de viande

25Il ressort de nos entretiens un autre élément prédominant des répertoires de l’alimentation éthique : l’idée de limiter la consommation de viande. Plusieurs participants ont été végétariens par le passé, certains le sont encore, et d’autres mettent un point d’honneur à manger peu de viande. Si les participants invoquent souvent des raisons de santé pour expliquer la nécessité de réduire leur consommation de viande, ils mentionnent également les effets de l’industrie de la viande sur l’environnement et, de façon plus générale, critiquent l’élevage industriel et les mauvais traitements infligés aux animaux. Dina, participante blanche de classe moyenne supérieure, explique pourquoi elle limite sa consommation de viande et achète de la viande bio ou élevée en plein air. Ses explications recoupent toutes les raisons évoquées ci-dessus :

« Nous n’avons pas besoin de manger autant de viande que ça de toute façon (pour des raisons de santé), mais quand on en mange, je veux qu’elle soit vraiment bonne... Je pense que toutes les raisons pour lesquelles les gens ne mangent pas de viande ou préfèrent le plein air à l’industriel, vous savez, et bien je pense qu’elles sont toutes valables... Si je pense au bien-être de l’animal, je me dis, ouais c’est horrible. Et là vous savez que c’est (la viande de plein air et/ou biologique) une bien meilleure solution. Ou si je pense aux procédés de fabrication... je me dis que c’est (la viande de plein air et/ou biologique) bien (mieux). Et du point de vue de l’environnement, et peut-être surtout pour les plus grands animaux comme les vaches etc., ce serait là-dessus (ce point de vue) que j’insisterais le plus, c’est ça que je trouve le plus important... vous savez, des fermes plus petites, une vie meilleure pour les animaux. Si on s’occupe mieux d’eux, la qualité (de la viande) n’en sera que meilleure ».

26Marianne, mère de la classe moyenne basse issue d’un milieu ethno-racial mixte et faisant un très fort usage des répertoires de l’alimentation éthique, fait la corrélation entre la réduction de sa consommation de viande et la question de la faim dans le monde : « J’essaie d’agir à mon niveau, vous savez, en mangeant moins de viande. Nous en mangeons rarement... J’ai lu quelque part – je lis beaucoup – que si nous réduisions notre consommation de viande de dix pour cent, il resterait suffisamment de céréales pour nourrir toutes les personnes qui ont faim dans le monde. Et dix pour cent, ce n’est pas beaucoup ». Ce genre de préoccupation globale est peu répandu dans notre échantillon. Une seule autre participante nous en a fait part : Emma, une adolescente issue d’une famille de la classe moyenne basse et d’ascendance japonaise et caucasienne. L’une des raisons qu’elle invoque pour expliquer son végétarisme est sa préoccupation concernant « l’élevage industriel et le fait que la quantité de céréales produites pour nourrir les vaches pourrait nourrir la population du monde entier ». Notre échantillon comprend également des bouddhistes, dont le végétarisme s’explique par des raisons très différentes des autres participants, enjeux que nous explorerons ci-après.

27Liens sociaux et cohésion communautaire

28Le dernier élément des répertoires de l’alimentation éthique rejoint l’idée d’un renforcement du lien social et de la cohésion communautaire. Conformément aux conclusions des autres études sur les politiques alimentaires (Johnston et Baumann, 2010), les facteurs sociaux ont moins souvent été mentionnés que les motivations environnementales, et plus souvent appréhendés du point de vue local qu’en rapport avec les inégalités et la pauvreté mondiales (même si la consommation éthique est généralement liée à un souci de l’autre lointain ; Barnett et al., 2005). Ainsi certains participants évoquent-ils leur désir de soutenir les entreprises et le développement économique de leur communauté. Cela se traduit le plus souvent par un soutien aux marchés tenus par les agriculteurs locaux. Neuf des vingt familles ont déclaré fréquenter ces marchés de fermiers. Les participants issus des classes supérieures affirment fréquenter ces marchés avec plus de régularité, et certains des participants issus des classes les plus basses précisent qu’ils feraient leurs courses sur ces marchés s’ils en avaient les moyens. La préoccupation des participants pour la cohésion de leur communauté se manifeste également à travers la préférence accordée aux petits commerces locaux et la création de liens établis avec les détaillants locaux. Ted, père d’une famille blanche de la classe moyenne basse, porte un regard positif sur son habitude d’aller faire ses courses chez de petits détaillants locaux, même s’il a accès à plusieurs grands supermarchés. De même, Summer, adolescente blanche de classe moyenne supérieure, évoque l’importance des rapports de son père avec leur boucher local : « Il y a ce boucher que mon père connaît très bien... il lui donne même des os gratuitement ». Dina, sa mère, nous donne davantage de détails sur l’importance de ce genre de relations : « Je pense que c’est beaucoup plus amusant que d’aller faire ses courses au supermarché. Vous savez, vous parlez aux gens qui fabriquent les produits ou qui les cultivent et les apportent ici (...) je trouve ça bien. Je crois que j’aime bien connaître ces gens-là. Vous savez, je crois qu’il y a là quelque chose qui en vaut la peine ». D’autres participants évoquent des motivations différentes, telles que « faire circuler l’argent dans l’économie (locale) », faire davantage confiance aux acteurs du commerce local et pouvoir obtenir plus de détails sur les produits que dans un supermarché ordinaire.

29À plusieurs reprises, les participants expriment des préoccupations quant aux salaires et conditions de travail des ouvriers agricoles, tant au Canada qu’à l’étranger. Marianne, fortement impliquée dans le répertoire dominant de la consommation éthique, décrit ainsi ses raisons de se fournir auprès des commerçants locaux :

« Je préfère soutenir un petit commerçant qui cherche à faire vivre sa famille, plutôt qu’une grande société qui fait des milliards, et dont on ne sait d’ailleurs pas toujours d’où les produits viennent. Et je sais que les ouvriers au Mexique, par exemple, ne sont pas si bien payés que ça... J’ai payé des tomates de l’Ontario plus cher que des tomates mexicaines, mais ça m’était égal ; je n’en ai simplement pas acheté autant que j’aurais pu ».

30En résumé, pour aborder la question de l’« alimentation éthique », nombre de nos participants puisent dans le répertoire nord-américain dominant de l’alimentation éthique, lequel met l’accent sur les choix alimentaires « verts » (biologiques ou locaux, par exemple), les méthodes d’élevage respectueuses des animaux, et accorde davantage d’attention aux enjeux sociaux, veillant tout particulièrement à soutenir les producteurs et détaillants locaux. Cependant, la conscience que les participants ont de ces répertoires n’est pas forcément la garantie d’une implication réelle, comme nous le démontrons dans la partie suivante.

31Les répertoires dominants de l’alimentation éthique : forte implication et marginalisation

32Dans cette partie, nous fournissons des exemples illustrant les divers degrés d’implication dans les répertoires dominants de l’alimentation éthique et nous examinons plus précisément quels groupes utilisent le plus ces répertoires. Les participants les plus impliqués dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique proviennent tous de la classe moyenne (principalement supérieure, mais également basse) et sont majoritairement blancs (à l’exception d’une seule famille, aux origines mixtes : blanche, moyen-orientale et noire). Dans les familles blanches aux revenus et niveau d’instruction élevés, nous observons un certain degré d’implication, aussi bien théorique que pratique, dans tous les éléments du répertoire de l’alimentation éthique, ce qui signifie que les personnes interrogées ont non seulement une bonne connaissance de ces notions, mais qu’elles les incorporent également de façon significative dans leurs pratiques alimentaires. Ainsi, la famille de Dina, famille blanche de classe moyenne supérieure, a pour habitude d’acheter de grandes quantités de produits locaux, biologiques et de plein air. A propos de l’agriculture industrielle, ils se montrent soucieux des problèmes relatifs à la santé, à l’environnement et au bien-être animal (la surpêche, par exemple, ou la contamination de l’eau par les rejets de cette agriculture). Ils aiment acheter des produits de saison sur les marchés tenus par les agriculteurs, trouvant un sens à faire connaissance avec les propriétaires de commerces alimentaires locaux. Dans cette famille, la fille n’a que 12 ans, mais se montre très avertie au sujet des enjeux de l’alimentation éthique. Il est impressionnant de l’entendre argumenter, avec force détails, sur des questions telles que le nourrissage des vaches au maïs, alors qu’elles sont « censées manger de l’herbe ». La mère comme la fille évoquent avec fierté et enthousiasme les habitudes de la famille en matière d’achats alimentaires et de cuisine. Les yeux de Dina s’illuminent lorsqu’elle décrit les « ravissantes » couleurs et formes des produits de son marché agricole préféré qui « inspirent » sa cuisine. La famille de Krista fait également preuve d’un fort niveau d’implication. Krista, enseignante au lycée où elle assure un cours d’études alimentaires, a par conséquent une pleine conscience des enjeux du système alimentaire. Elle nous fait part de sa grande préoccupation à l’égard des répercussions sur l’environnement des emballages alimentaires et du gaspillage. Sa famille a l’habitude de se fournir sur les marchés agricoles pendant les récoltes (que Krista « savoure vraiment ») et d’acheter de la viande « de qualité biologique » dans un magasin mennonite. Krista nous dit avoir été végétarienne par intermittence à l’âge adulte, et évoque ses efforts présents pour ne consommer qu’au plus bas niveau de la chaîne alimentaire. Ruth, sa fille, est végétarienne ; elle l’explique par son contact avec des personnes qui l’ont sensibilisée aux questions de justice sociale.

  • 8 Remarquons que, bien que disposant de très faibles revenus, cette famille n’appartenait pas aux cla (...)

33Nos données suggèrent que les populations privilégiées jouissent de positions plus favorables pour s’impliquer dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique. Ainsi, quatre des six familles les plus fortement impliquées ont un niveau d’instruction élevé et de hauts revenus (en plus d’appartenir à la classe moyenne supérieure), et les six familles dans leur ensemble ont un niveau d’instruction élevé. À cet égard, il est significatif de relever qu’il y a également une famille à faibles revenus, mais au niveau d’instruction élevé, qui s’implique fortement dans les répertoires de l’alimentation éthique.8 Les familles de travailleurs pauvres que nous avons interrogées sont moins susceptibles de se sentir concernées par le répertoire culturel de la consommation éthique. De fait, toutes ces familles font un faible usage du répertoire dominant de l’alimentation éthique. Les familles d’immigrés racialisés sont également moins susceptibles d’aborder des thèmes relevant du répertoire de l’alimentation éthique. Parmi les quatre familles d’immigrés racialisés de notre échantillon, trois n’étaient que peu impliquées dans ce répertoire et une autre l’était modérément. Toutefois, cela ne signifie pas qu’avoir des revenus élevés, appartenir à la classe moyenne ou provenir d’un milieu blanc garantisse une forte implication dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique. Un certain nombre de familles blanches à hauts revenus et/ou de classe supérieure sont modérément, voire faiblement impliquées, dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique.

  • 9 Au vu des travaux antérieurs sur les frontières sociales et culturelles, cela n’est guère surprenan (...)

34Le lien établi dans nos données entre privilèges et répertoires de l’alimentation éthique soulève la question suivante quant aux frontières : les familles fortement impliquées utilisent-elles les répertoires de la consommation éthique pour tracer des frontières morales les désignant comme des personnes qui, parce qu’elles mangent « bien », seraient moralement supérieures aux autres ? Nos entretiens viennent confirmer d’autres travaux universitaires sur la consommation éthique et les frontières morales (Brown, 2009 ; Jabs, Devine et Sobal, 1998 ; Stiles, 1998), et suggèrent que la consommation éthique ne trace pas forcément des frontières morales. Les choix alimentaires éthiques relèvent bien sûr de ce que certaines familles privilégiées qualifient de « bonne » façon de manger (acheter des produits locaux ou biologiques, par exemple), mais parmi nos quarante-sept participants, un seul semble délibérément tracer des frontières morales le séparant des autres, qu’il perçoit comme consommateurs non-éthiques. Ce participant, un adolescent de la classe moyenne basse, se montre très conscient de ces problèmes et fort bien renseigné sur la question « d’où la nourriture provient », selon ses propres termes (évoquant par exemple les transformations qu’agriculteurs et ouvriers de l’industrie agro-alimentaire font subir à la nourriture avant qu’elle ne parvienne au consommateur, ainsi que les processus matériels et chimiques que cela implique). Il critique à plusieurs reprises ses camarades d’école et « d’autres gens de Toronto », pour ce qu’il considère comme leur manque de conscience par rapport aux questions alimentaires et pour leur méconnaissance « des effets sur leurs corps et sur le monde de quelque chose d’aussi basique que la nourriture ». Cependant, ce participant relève plutôt de l’exception dans notre échantillon. Nos autres participants issus des familles blanches de classe moyenne basse et supérieure sont plus enclins à utiliser les frontières culturelles pour construire une image de « bonne » et de « mauvaise » alimentation en règle générale (et non pas uniquement fondée sur les discours de l’alimentation éthique), opérant ainsi une forme de différenciation9. Ces familles privilégiées définissaient généralement leurs propres pratiques alimentaires comme « bonnes », en faisant part de leur bonne connaissance des aliments de qualité (l’huile d’olive artisanale ou le porc du Berkshire, par exemple) et des aliments diététiques (comme les aliments pauvres en matières grasses ou riches en fibres). Ainsi, Ivana, mère d’une famille blanche de la classe moyenne supérieure, n’a pas grand-chose à dire de l’alimentation éthique, mais nous entretient longuement des repas diététiques à faible teneur en matières grasses et en sodium, qu’elle prépare elle-même. Au cours d’un échange qui en dit long sur la conception qu’Ivana se fait d’une alimentation « bonne » et respectable, elle déclare que le dessert « pouvait être un petit plaisir du week-end, pour le repas du dimanche », mais qu’elle n’en a pas à la maison en temps normal. Pendant l’entretien, elle semble profondément embarrassée lorsque son mari entre dans la cuisine pour se servir de la crème glacée d’un des nombreux pots qui étaient au congélateur. Contrairement à la famille d’Ivana, la famille de Jane et Don, autre famille blanche de classe moyenne supérieure, s’est avérée réellement et fortement impliquée dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique, mais, à l’instar de la famille d’Ivana, ils qualifient également leurs habitudes alimentaires de « bonnes » en évoquant une nourriture saine et de grande qualité. Bien qu’involontairement sans doute (ni sans réelle intention pernicieuse), ils esquissent clairement des frontières culturelles à propos des habitudes alimentaires de la famille de Don, pendant son enfance passée dans une « ville où l’on prend ses repas à emporter ». Le couple rit de bon coeur à la description que fait Don de la nourriture « épouvantable » qu’il mangeait étant petit, comme les sandwiches à la saucisse fumée et au ketchup, et les salades de gelée de fruits aux marshmallows. Au cours d’un entretien à part, les filles de Don et Jane, Adelle et Rosemarie, critiquent également les habitudes alimentaires de la famille de Don, et avouent « se moquer » de cette partie de la famille, à cause de leurs salades de marshmallows et de leur amour pour « la viande et les pommes de terre ». Dans l’ensemble de notre échantillon, c’est à travers la question de la qualité de la nourriture et de la diététique que les familles blanches de classe moyenne dessinent les frontières culturelles les plus marquées entre les « bons » consommateurs qu’ils sont et les « mauvais ».

35En résumé, nos entretiens suggèrent que le statut de classe et le revenu favorisent une forte implication dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique, mais que ces facteurs ne sont pas une garantie d’implication effective. Dans le cas des familles de classe moyenne basse et supérieure, le répertoire dominant de l’alimentation éthique (l’alimentation biologique et locale, par exemple) est utilisé pour construire la notion de « bonnes » pratiques alimentaires, mais des frontières culturelles plus visibles encore sont tracées à partir des questions alimentaires associées à une alimentation diététique et des ingrédients « raffinés ».

36Le travail des frontières alimentaires et symboliques au sein des communautés marginalisées

37Même si, dans notre échantillon, beaucoup de familles racialisées et à faibles revenus sont peu ou modérément impliquées dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique (elles achètent, par exemple, moins d’aliments biologiques ou connaissent moins la philosophie de « l’achat local »), nous tenons à préciser que ces familles ne sauraient être qualifiées de consommateurs « non-éthiques » au sens général du terme. Cette assertion est non seulement problématique d’un point de vue politique, mais elle est également douteuse du point de vue empirique – nombre de ces familles font en effet preuve d’une attention significative aux dilemmes moraux et enjeux liés à la nourriture. Toutefois, ces participants ont tendance à puiser dans des répertoires culturels qui soit dévient du répertoire dominant de l’alimentation éthique, soit n’en relèvent pas du tout. Dans cette partie, nos conclusions s’inscrivent dans la lignée des travaux de Lamont (1992) sur les frontières symboliques et l’usage par les groupes marginalisés de répertoires culturels différents pour effectuer un travail de frontières et conserver leur dignité.

38Nous avons pu observer deux modèles différents parmi les participants qui semblent à la marge du répertoire dominant de l’alimentation éthique, modèles qui suggèrent l’existence d’un travail significatif de frontières symboliques à l’oeuvre dans les choix alimentaires. Dans le premier cas de figure, que nous nommerons une « adaptation créative du répertoire dominant de l’alimentation éthique », les participants repensent les pratiques alimentaires éthiques pour les rendre conformes à leurs conditions matérielles. Nous avons observé cette adaptation créative dans des familles qui font preuve d’une conscience des principes fondamentaux du discours de l’alimentation éthique – telles les préoccupations environnementales liées aux emballages polluants et à la surconsommation –, mais dont l’accès à la « nourriture éthique » par le biais du marché est limité du fait de leurs faibles revenus. Certaines de ces familles se concentrent moins sur ce qu’elles achètent, pour davantage faire la preuve de leur position éthique via la réduction de leurs déchets et le recyclage. Linda, mère célibataire aux faibles revenus, déclare se soucier des « questions éthiques », mais ne pouvoir se permettre d’acheter de la nourriture biologique ou équitable. Elle explique qu’elle mangerait des produits biologiques si elle pouvait en trouver à sa banque alimentaire locale ou à la vente, mais à des prix très bas. Incapables de prendre pleinement part au répertoire de l’alimentation éthique par leurs achats, sa fille Sasha et elle se montrent toutes deux particulièrement consciencieuses quant au tri des emballages alimentaires et essaient de produire le moins de déchets possibles. Sasha dit qu’elle fait attention au recyclage et Linda indique qu’elle utilise un filtre Brita à la place des bouteilles d’eau, et des sachets de lait en poudre au lieu de lait en bouteilles. Mère célibataire sans emploi, ayant recours au programme de banque alimentaire de son parc de logements sociaux, Linda évoque les économies réalisées en faisant ses courses au magasin de produits en vrac, arguant que cela lui permet de ne pas s’inquiéter de la pollution et du coût environnemental associés aux produits alimentaires lourdement emballés ou transformés. Plutôt que considérer les faibles revenus de Linda comme un échec personnel, sa fille et elle présentent donc la consommation réduite de la famille comme une preuve d’attention à l’égard de l’environnement.

39Alberto, autre adolescent d’une famille à faibles revenus, esquisse lui aussi des frontières symboliques présentant les pratiques alimentaires liées à leurs faibles ressources comme éthiquement défendables. Interrogé sur les habitudes alimentaires de son voisinage de Parkdale, il mentionne le fait que beaucoup de ses voisins, ayant de bas salaires, « avaient moins d’argent à dépenser et devaient donc le faire durer ». Il oppose les habitudes d’achat des propriétaires de voitures des banlieues riches qui « remplissent juste leur chariot de trucs... pour près de cent dollars » à celles des citadins aux moyens modestes, comme sa grand-mère et lui, qui n’ont pas de voiture, doivent « être plus sélectifs quant à ce dont ils ont vraiment besoin » et « traînent » leur nourriture à pied jusque chez eux, « qu’il pleuve, qu’il vente ou qu’il neige ». Quoique cette opposition semble, à première vue, présenter le groupe aux plus faibles revenus comme désavantagé, il est intéressant de noter qu’Alberto, au fur et à mesure de son discours, se met à inverser la comparaison :

« Les gens vivent en banlieue et ils vont en voiture au Dominion ou au Sobey’s, où ils ne font que remplir leur chariot. Ils n’ont pas besoin de marcher... Je ne crois pas qu’ils se sentent réellement concernés par ce qui se passe autour d’eux. Parce qu’on les voit avec tous leurs sacs en plastique, et tout, et tout. Donc je ne sais pas s’ils se préoccupent vraiment de l’environnement... Moi, par exemple, je recycle et je n’utilise pas beaucoup de sacs en plastique... (Et on ramène nos courses à la maison) dans une caisse, comme un chariot à bagages ».

40Ces pratiques, apparemment nées de la pauvreté (comme la consommation réduite à son minimum), sont reformulées par Alberto comme des pratiques éthiques bénéfiques pour l’environnement. Une frontière morale est tracée, laquelle distingue son propre comportement, consciencieux et non polluant, de celui des consommateurs aisés de banlieue et défend les intentions morales des citadins à faibles revenus.

41De façon similaire, la famille de Patricia, qui elle aussi vit de petits revenus, fait preuve d’une adaptation créative des répertoires culturels afin de s’adapter aux contraintes matérielles et revendiquer une alimentation éthique. Dans ce cas, le travail des frontières morales concerne également les enjeux du gaspillage alimentaire et de la consommation mesurée. Patricia met un point d’honneur à se présenter comme une ennemie du gaspillage, soucieuse de ne pas jeter la nourriture inutilement. Elle explique tout le mal qu’elle se donne pour élaborer des repas à base d’aliments bientôt périmés, ce qui donne lieu à d’intéressantes combinaisons culinaires, notamment un dîner qu’elle décrit comme un « sauté à base des restes d’un dîner Kraft avec des rapinis et une sauce chili ». Mère célibataire, ses choix alimentaires sont conditionnés par la diminution de revenus consécutive à son divorce, et elle vit dans la crainte permanente de ne pouvoir acheter à manger. Elle évoque sa « frugalité » et ses efforts « contre le gaspillage » comme autant d’indices de la valeur qu’elle accorde au développement durable sur une base quotidienne.

  • 10 Cela correspond bien aux analyses des discours qui accompagnent la réduction de la consommation de (...)

42Dans les communautés marginalisées, le travail des frontières symboliques s’effectue également d’une autre façon : pour aborder les préoccupations morales liées à l’alimentation, elles s’appuient sur des répertoires culturels différents. Ces participants se distinguent des « adaptateurs créatifs » précédemment cités, car ils ne s’appuient que peu sur les éléments du répertoire dominant de l’alimentation éthique (comme les préoccupations environnementales, par exemple) pour évoquer les enjeux moraux liés à leur alimentation, et présentent plutôt ces enjeux comme des systèmes éthiques d’un autre genre. Bien que notre échantillon ne soit pas assez large pour nous permettre de déterminer les origines de ces autres répertoires culturels, des indices laissent penser qu’ils pourraient être fondés sur des traditions ethnoculturelles ou de classe, voire même sur certaines orientations philosophiques personnelles. Cela s’avère particulièrement vrai dans le cas du végétarisme religieux. Les deux familles tibétaines de notre échantillon s’appuyaient sur des discours culturels et religieux pour décrire leur rapport moral à la consommation d’animaux. Même si de nombreux participants euro-canadiens évoquent aussi la réduction de leur consommation de viande, les discours sur lesquels ces familles s’appuient sont nettement différents de ceux présentés par les Tibétains. La plupart des Euro-Canadiens évoquent les bénéfices pour la santé, l’impact environnemental ou les mauvais traitements infligés aux animaux confinés dans les exploitations intensives, tandis que les aspects moraux liés au fait de tuer ou manger un animal n’entrent pas explicitement en ligne de compte.10 Pour nos participants tibétains, faire preuve de conscience quant à la consommation de viande ne relève pas explicitement de la santé, de l’environnement ou des pratiques d’élevage industriel, mais de la culture, de la religion et du rapport de chacun aux êtres vivants. Lasya, Tibétaine et mère de trois garçons (dont l’un est moine bouddhiste en Inde), évoque par exemple son désir croissant de manger moins de viande en vieillissant, parce que « quand on vieillit, on devient plus religieux ». Sa famille n’est pas totalement végétarienne, mais sa façon de servir de la viande à table obéit à des règles très précises, comme le fait de ne manger qu’une seule sorte de viande à la fois. Interrogée sur la façon dont ces pratiques rejoignent la religion, elle explique que les Bouddhistes essaient de ne pas consommer de petits animaux comme les crevettes, ou de ne pas manger plus d’un type de viande par repas : « Nous considérons (cela) comme un péché... parce que (cela signifie) manger tellement de vie (sic) en une seule fois ». Pour Shamar, son fils de quinze ans, le fait d’être végétarien relève aussi clairement de son identité ethnoculturelle. Interrogé sur les raisons qui l’ont poussé, à un moment donné, à essayer d’être végétarien, il répond : « Je suis Tibétain et on n’est pas censés manger des animaux ». Les motivations de Shamar pour devenir végétarien tournent moins autour des questions de santé ou des préoccupations environnementales (comme c’était le cas de nombreux autres participants) qu’autour de son identité tibétaine et bouddhiste.

  • 11 « Him », « he » et « somebody », plutôt que « it » ou « something » (en anglais dans le texte).
  • 12 Bien que l’anglais ne soit pas la langue maternelle de Pema, il est clair, d’après le reste de l’en (...)

43L’autre femme tibétaine de notre échantillon, Pema, mère d’une fille et d’un garçon (moine bouddhiste en Inde également), adhère de façon plus stricte aux enseignements bouddhistes sur le végétarisme. Bien qu’elle prépare de la viande pour son mari et sa fille, qui tiennent à en manger, elle même est complètement végétarienne. Elle relate une expérience décisive qu’elle a vécue en passant devant une boucherie en Inde, où elle dit avoir pensé : « Quelqu’un est en train de pleurer ici ». En décrivant cette scène, elle se met à pleurer elle-même et dit : « Il y a des animaux, peut-être qu’ils appellent à l’aide, mais quand on mange de la viande, vous savez, on l’apprécie. Et à ce moment-là, on ne ressent pas à quel point... peut-être, ça lui fait mal. Et puis j’ai pensé, non, ce n’est pas une bonne idée de manger de la viande ». Les participants non-tibétains évoquent aussi la souffrance animale et la cruauté (comme nous l’avons vu ci-dessus), mais ici, les familles tibétaines invoquent plus explicitement la valeur intrinsèque de la vie animale. L’usage que fait Pema des pronoms « lui », « il » et « quelqu’un » lorsqu’elle se réfère aux animaux11 élève donc les bêtes au rang d’égaux auxquels on doit s’adresser de la même façon qu’aux humains.12 Peu d’autres exemples de frontières entre animaux et humains aussi floues que celles-ci sont apparues dans les autres entretiens.

44Dans quelques cas, les participants associent leurs pratiques alimentaires aux enjeux moraux de pauvreté et de pénurie alimentaire dans leur voisinage. Il est intéressant de noter que ce lien n’est établi que par des participants à faibles revenus ou ayant eux-mêmes eu recours aux banques alimentaires. Par exemple, Kim, mère célibataire aux faibles revenus, dit fréquenter un café local parce qu’il embauche des jeunes à risque, leur permettant ainsi « d’apprendre certaines valeurs de vie essentielles et des compétences professionnelles ». Robin, un habitant de Parkdale de 58 ans subsistant grâce aux aides sociales, évoque les avantages à avoir dans son quartier des organisations sociales offrant des déjeuners et parfois des dîners gratuits « parce que beaucoup de gens en ont besoin ». Bojana insiste tout particulièrement sur le fait qu’une bonne alimentation et une bonne santé sont un droit pour toute communauté. Touchant elle-même un faible salaire, elle passe une partie importante de son temps comme bénévole dans les jardins communautaires et explique :

« Si vous mangez correctement, vous vous sentez mieux et votre cerveau marche mieux. Vraiment, je (passe ma vie) à diffuser cette idée, mais aussi à donner de ma personne. J’aimerais que chaque communauté ait une cuisine communautaire qui serve de la bonne nourriture – de la nourriture saine, faite maison. Un très grand nombre de personnes ont recours aux banques alimentaires, mais ce n’est pas de la très bonne nourriture. C’est juste pour se remplir l’estomac, rien de plus. Les gens perdent leur vitalité et leur cerveau décline. Je vois les adolescents passer par là ».

45Certains de nos participants racialisés à faibles revenus se livrent également à un travail de frontières morales autour de la nourriture, en décrivant leur implication dans les pratiques alimentaires de leurs voisins ou connaissances âgés. Ces participants nous font part de leurs préoccupations quant au fait que les seniors, isolés et sans famille en ville, peuvent parfois ne pas avoir accès à une alimentation saine ou savoureuse. En s’investissant dans cette situation, ils se perçoivent comme promoteurs d’un bien social, même s’ils décrivent ces efforts dans des termes empreints de modestie. Ainsi Robin évoque-t-elle son travail de bénévolat auprès des seniors de son quartier, le caractère inadéquat de l’accès des personnes âgées à la nourriture et les efforts qu’elle déploie pour leur procurer une alimentation de meilleure qualité que celle à laquelle ils sont accoutumés. Alors que Robin semble elle-même en situation d’insécurité alimentaire, elle raconte avoir invité chez elle « deux hommes âgés qui vivent seuls » pour le réveillon de Noël, « parce qu’ils n’ont pas de famille, et tout ». Lasya, immigrée tibétaine de 45 ans aux faibles revenus, évoque également son implication dans le quotidien alimentaire des seniors, et dit aller faire les courses une fois par semaine pour certaines personnes âgées de sa connaissance. Il est intéressant de noter que, lorsqu’on leur demande si des considérations éthiques influencent leurs pratiques alimentaires, aucune de ces femmes n’évoque son implication auprès des seniors. En veillant aux besoins alimentaires des personnes âgées, ces femmes ne puisent pas dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique, mais utilisent d’autres outils culturels qui définissent la perception qu’elles ont d’elles-mêmes comme personnes « morales » et attentionnées. Dans le cas de Lasya, il est possible qu’elle puise dans des discours ethnoculturels ayant trait à l’importance du respect dû aux personnes âgées. Pema, l’autre mère tibétaine à qui nous avons parlé, évoque la valeur culturelle accordée au fait de « respecter nos aînés », et décrit la tradition tibétaine consistant à servir les membres de la famille les plus âgés en premier.

46En dehors de sa préoccupation pour le régime alimentaire des seniors, Robin pousse plus loin le travail de frontières morales en défendant les pratiques alimentaires des immigrés de sa communauté. Etant elle-même caucasienne, née au Canada, mais ayant été mariée à un Ethiopien et ayant travaillé dans un centre médical où les patients étaient majoritairement des immigrés de couleur, elle dit avoir entendu des commentaires « racistes » de la part de ses connaissances et amis caucasiens. Lorsqu’elle adopta à son tour les modes alimentaires des populations immigrées, ces commentaires la visèrent parfois. Elle décrit ainsi la situation : « Lorsque j’ai commencé à sortir et manger avec beaucoup de musulmans, j’ai pris l’habitude de manger avec mes mains. Parfois, à la maison, je me laissais aller et mon petit ami me disait : "Tu ne peux pas savoir à quel point je déteste te voir manger avec tes mains, c’est vraiment dégueulasse" ». Plutôt que de renouer avec ses anciennes habitudes alimentaires, Robin a conservé ses nouvelles habitudes, évoquant avec tendresse les nouveaux plats qu’elle consommait et ses nouvelles habitudes alimentaires : « J’ai vraiment appris à découvrir plein d’aliments différents, des aliments que j’aime. Par exemple, je n’avais jamais entendu parler de riz et pois-chiches enveloppés dans des feuilles de vigne. Vous savez, quand j’en ai mangé (j’ai pensé) : "Hmm, c’est vraiment bon" ». Non seulement Robin apprécie ces plats, mais elle défend avec ferveur les droits des nouveaux venus à conserver leurs habitudes culinaires, tout autant que leurs autres pratiques culturelles :

« Lorsque j’ai commencé à travailler avec beaucoup d’immigrés, mes amis Canadiens disaient "oh, regarde, ils sont habillés en pyjamas", ou "regarde ces gens qui mangent avec leurs mains" ou encore "regarde-le, celui-là, avec ses cheveux enturbannés". Ce sont juste des gens, laissez-les tranquilles. Vous savez bien qu’ils viennent d’un autre milieu, d’un autre pays. Ils ont le droit d’avoir leurs propres coutumes. Je suis sûre que pour eux, on doit avoir l’air d’être à moitié nus la plupart du temps, vous voyez ce que je veux dire ? »

47En bref, alors que Robin n’est que faiblement impliquée dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique, elle n’en trace pas moins des frontières morales liées aux habitudes alimentaires. Cela ne passe pas par le biais d’achats d’aliments éthiques spécifiques, mais par le fait d’épouser et de défendre la diversité culinaire et culturelle – une pratique qu’elle perçoit comme radicalement opposée à la xénophobie de ses amis et de ses proches. Une fois encore, les participants de ce dernier groupe ne puisaient pas dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique pour définir des pratiques alimentaires ayant clairement une motivation morale significative. Au lieu de cela, ils se référaient, semble-t-il, à des notions ethnoculturelles, de classe, voire personnelles parfois, répondant à l’impératif de « faire le bien ».

Conclusions

48Si l’on reconnaît que faire ses courses et manger de façon à « faire la différence » représente pour les individus un moyen important d’aborder les problèmes sociaux et environnementaux, il semble également important de mieux comprendre comment les différents groupes s’impliquent dans cette pratique. Notre étude a révélé de quelle façon les personnes issues de divers milieux sociaux et contextes raciaux-ethniques appréhendent et mettent en oeuvre l’alimentation éthique. Alors que cette dernière constitue un discours social aux cadres multiples et d’une portée plus vaste, les données recueillies lors de nos entretiens nous ont permis de déterminer des modèles et de tirer certaines conclusions quant aux différents emplois des répertoires de l’alimentation éthique dans les pratiques alimentaires quotidiennes.

49Tout d’abord, nous avons vu que le privilège économique et culturel semble bien faciliter l’accès au répertoire dominant de l’alimentation éthique. Les participants issus de milieux socio-démographiques et ethniques marginalisés semblent avoir moins accès à ce répertoire, même si cela ne signifie pas qu’ils soient forcément non-éthiques dans leurs pratiques de consommation. Globalement, les personnes de notre étude qui ont fait preuve de connaissances et de pratiques associées au répertoire dominant de l’alimentation éthique étaient blanches et issues des classes moyennes basses ou supérieures. Tandis que les privilèges culturels et économiques (venir d’un milieu euro-canadien blanc, de classe moyenne et bénéficier de hauts revenus, par exemple) favorisent l’accès au répertoire dominant de l’alimentation éthique, ils ne garantissent pas pour autant un degré d’implication élevé, ni s’avèrent non plus indispensables pour une telle implication. Ce point précis est confirmé de façon convaincante par l’existence, dans notre échantillon, de personnes, certes issues de la classe moyenne basse et supérieure (dont beaucoup aux revenus élevés), mais faiblement impliquées dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique – de même qu’on y trouve une famille aux faibles revenus, mais fortement impliquée. Néanmoins, les participants privilégiés construisent des frontières culturelles leur permettant de présenter leurs pratiques alimentaires comme « bonnes » (centrées sur une alimentation saine et de bonne qualité, par exemple) ; même lorsqu’ils ne sont pas fortement impliqués dans le discours dominant de l’alimentation éthique. L’importance d’une alimentation saine et de qualité dans les propos de nombre de nos participants de classe moyenne supérieure révèle également la façon dont ils se situent par rapport aux autres. Tandis que le sentiment « je mange éthiquement, donc je suis meilleur que ceux qui ne le font pas » n’apparaissait que rarement dans nos entretiens, nous avons observé que la notion d’aliments sains et de bonne qualité s’accompagnait de l’idée d’une distinction culturelle, d’un statut à part. Cette observation rejoint les travaux de Lamont (1992, 2000), qui démontrent que les personnes issues des classes supérieures, parce qu’elles disposent d’un capital culturel plus important, tracent davantage de frontières symboliques fondées sur des distinctions d’ordre culturel que les individus des classes sociales moins élevées.

50En outre, nous avons observé que, même si les groupes marginalisés s’impliquent moins dans le répertoire dominant de l’alimentation éthique, cela ne signifie pas forcément qu’ils ne se sentent pas concernés par les dilemmes moraux liés aux choix alimentaires. Les données dont on dispose contribuent à décentrer la conception simpliste et mercantile de l’alimentation éthique, qui assimile « éthique » et accès au marché de la consommation éthique (biologique, équitable) – conceptualisation qui définit les consommateurs à faibles revenus comme dénués d’engagement moral. Au contraire, les frontières morales que tracent les groupes moins privilégiés témoignent d’une adaptation créative des répertoires dominants de l’alimentation éthique pour se plier aux circonstances dictées par de faibles revenus, comme de l’existence de répertoires culturels alternatifs. Les participants puisent dans les répertoires particuliers de l’alimentation éthique auxquels ils ont accès et qui nécessitent un capital économique et culturel moins élevé, peut-être parce qu’ils ont un accès plus réduit à d’autres répertoires ou formes de capital culturel. Évidence empirique à l’appui, notre enquête complète donc celle de Guthman (2003, 2008), laquelle réfutait l’idée que les personnes issues des classes les plus basses et les personnes racialisées ne connaissent pas les enjeux moraux liés à l’alimentation, voire ne s’en soucient guère, ni ne s’y impliquent. Elle représente donc une contribution importante, non seulement vis-à-vis de l’histoire des groupes marginalisés accusés d’insuffisance morale (Schwartz, 2000), mais également face à la tendance, initiée par les études de marché, consistant à établir un lien systématique entre consommation éthique et pratiques de consommation des hauts revenus.

51Nos conclusions vont également dans le sens d’une piste de recherche offerte par l’exploitation d’entretiens qualitatifs approfondis pour mieux explorer le rapport entre engagements abstraits dans l’alimentation éthique et pratiques alimentaires quotidiennes. En tant que méthode de production et de transmission du sens, les entretiens laissent apercevoir la possibilité d’approches nouvelles et inédites de la consommation éthique. En conduisant une étude qualitative au cours de laquelle les personnes interrogées décrivaient avec force détails leurs modes et pratiques alimentaires, nous avons été à même de mieux comprendre les liens entre privilèges et alimentation éthique. Nous avons également mis en lumière les nouvelles façons par lesquelles les populations moins privilégiées tracent des frontières morales liées aux questions alimentaires, ce qui nous a permis de mieux appréhender les frontières symboliques établies et entretenues via les choix alimentaires dans différentes classes sociales et contextes ethnoculturels. Cet essai vient apporter une contribution à ce champ de recherche émergent qui, dans la tradition qualitative, éclaire la question de la consommation éthique et ses différents aspects en tant qu’expérience vécue (Cherrier, 2005 ; Clavin et Lewis, 2005 ; Newholm, 2005).

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Annexe

Annexe 1 : Résumé des données démographiques

Caractéristiques familiales

Nombre de familles

Revenu – élevé

7

Revenu – moyen

2

Revenu – bas

11

Education13 – diplôme universitaire et plus

11

Education – études supérieures

6

Education – études secondaires ou moins

3

Race/Ethnie – Blanc (Anglo-saxon ou Européen)

14

Race/Ethnie – Non-Blanc ou d’origine mixte14

6

Classe15 – moyenne supérieure

7

Classe – moyenne basse

8

Classe – classe ouvrière/travailleurs pauvres/classe paupérisée

5

Annexe 2 : Degrés d’implication selon les classes (n=20)

Classe

Fortement impliquée

Modérément impliquée

Faiblement impliquée

Moyenne supérieure

4

1

2

Moyenne basse

2

4

2

Classe ouvrière/travailleurs pauvres/classe paupérisée

0

1

4

Total

6

6

8

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Notes

1 Smith et Morton (2009) suggèrent que les populations à faibles revenus accordent de la valeur aux produits tels que les aliments issus de l’agriculture biologique, mais se sentent limités par le manque d’accessibilité de ces produits et leur coût trop élevé. Une expérience de terrain menée par Van Kempen et al. (2009) sur les ruraux guatémaltèques suggère également que les populations pauvres ne sont pas forcément indifférentes aux questions d’éthique et d’environnement.

2 D’après certains travaux de recherche, affirmer son soutien à la consommation éthique ne se traduit pas forcément par des pratiques d’achat propres à une consommation éthique (Auger et Devinney, 2007 ; Devinney et al., 2006 ; Starr, 2009 : 923).

3 Tilly met l’accent sur le fait que les répertoires « ne proviennent pas d’une philosophie abstraite ni ne résultent d’une quelconque propagande politique ; ils naissent de la lutte. » (1993 : 264). Les origines des répertoires de l’alimentation éthique ne sauraient être explorées ici, mais les propos de Tilly attirent l’attention sur la façon dont les luttes sociales pour des pratiques alimentaires durables refusant l’exploitation abusive participent d’un contexte plus large qui façonne les répertoires de l’alimentation éthique.

4 Brown (2009) soulève le point important suivant : l’étude des frontières doit être effectuée dans des contextes ethnographiques naturalistes. Toutefois, nous soutenons que cela ne contredit en rien les bénéfices tirés de l’étude du tracé des frontières dans un contexte d’entretiens.

5 Les frontières socio-économiques sont fondées sur des appréciations de « la fortune, du pouvoir ou du prestige professionnel » (Lamont, 1992 : 4), et s’avèrent peu pertinentes pour notre analyse de l’alimentation éthique.

6 On trouve un contrepoint intéressant à cette idée chez Adams et Raisborough (2010), qui démontrent que le commerce équitable est un élément prédominant dans l’appréhension de la consommation éthique par les Britanniques.

7 Dans leur étude consacrée aux consommateurs britanniques, Adams et Raisborough (2010 : 263) démontrent également que le prix représente un véritable obstacle au fait d’être un « bon » consommateur.

8 Remarquons que, bien que disposant de très faibles revenus, cette famille n’appartenait pas aux classes sociales les plus basses. Il ne fait aucun doute que la formation universitaire de la mère, dans un domaine lié aux questions environnementales, a eu une influence sur la façon dont elle et ses enfants avaient intégré la connaissance et les pratiques du répertoire dominant de l’alimentation éthique.

9 Au vu des travaux antérieurs sur les frontières sociales et culturelles, cela n’est guère surprenant. Comme le suggèrent les travaux de Lamont (1992), les classes supérieures utilisent leur capital culturel – « éducation, intelligence, manières, goût et maîtrise de la culture supérieure » - pour tracer des frontières culturelles (Bourdieu, 1986 ; Lamont, 1992 : 4).

10 Cela correspond bien aux analyses des discours qui accompagnent la réduction de la consommation de viande dans la culture du goût, ce qui pousse à ne pas se focaliser sur les débats autour des questions morales liées au fait de consommer de la viande animale (Johnston et Baumann, 2010 : 154-60).

11 « Him », « he » et « somebody », plutôt que « it » ou « something » (en anglais dans le texte).

12 Bien que l’anglais ne soit pas la langue maternelle de Pema, il est clair, d’après le reste de l’entretien, que l’usage qu’elle fait ici de ces pronoms n’est pas dû à une erreur grammaticale (elle utilise correctement les pronoms dans le reste de l’entretien).

13 Données basées sur le membre de la famille disposant du plus haut niveau d’instruction.

14 Cette catégorie se réfère aux familles dans lesquelles un membre au moins fut identifié comme « complètement » ou « partiellement » Tibétain, Erythréen, Japonais, Barbadien ou Moyen-Oriental. [Nous n’insinuons pas ici que les Caucasiens ne peuvent pas également être issus d’« origines mixtes » (ex. Irlandais/Ecossais/Britannique)].

15 Les désignations de classes furent essentiellement fondées sur l’activité professionnelle, puisque cette caractéristique combine opportunément l’éducation, le revenu et le prestige professionnel (Gilbert, 2008 ; Goldthorpe, 1987 ; Lamont, 1992). Lorsqu’au sein d’un couple, dans une famille, on pouvait déterminer l’appartenance à des classes sociales différentes, nous avons choisi de nous fonder sur le membre du couple appartenant à la classe la plus élevée pour déterminer la classe sociale du foyer. Lorsque les familles immigrées étaient sous-employées (par exemple, quand des individus formés pour un emploi qualifié avaient un emploi de classe ouvrière), nous les avons situées dans la catégorie de classe correspondant à l’activité pour laquelle ils avaient été formés. Les participants de classe moyenne supérieure occupent des emplois qualifiés ou de management. La catégorie de classe moyenne basse inclut les petits managers, les administrateurs, les cols-blancs de statut moindre et certains ouvriers hautement qualifiés. La catégorie classe ouvrière/travailleurs pauvres/classe paupérisée englobe les employés peu qualifiés, les employés de bureau, ainsi que tous ceux qui travaillent dans des conditions précaires.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Josée JOHNSTON, Alexandra RODNEY et Michelle SZABO, « Les gens bien mangent bien : comprendre le répertoire culturel de l’alimentation éthique », IdeAs [En ligne], 3 | Hiver 2012, mis en ligne le 13 décembre 2012, consulté le 26 mai 2017. URL : http://ideas.revues.org/475 ; DOI : 10.4000/ideas.475

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Auteurs

Josée JOHNSTON

Professor Josée Johnston’s substantive interest is the sociological study of food, consumption and gender. Dr. Johnston’s recent work examines discourses of ethical consumption, and investigates how consumers seek social transformation within the constraints of contemporary market forces and neoliberal regulatory regimes. She co-authored (with Shyon Baumann) Foodies: Democracy and Distinction in the Gourmet Foodscape (2010: Routledge), and has published articles in venues including American Journal of Sociology, Theory and Society, Sociology, Signs: Journal of Women in Culture and Society, and Gender and Society. Her research has been supported by the Social Sciences and Humanities Research Council of Canada and the Canadian Institute for Health Research; in 2009 she was awarded the Province of Ontario’s Early Researcher Award. Email : joseepointjohnstonatutorontopointca .

Alexandra RODNEY

Alexandra Rodney is a PhD student at the University of Toronto' s Department of Sociology and a recipient of the Social Science and Humanities Research Council of Canada's doctoral scholarship. Her doctoral research examines the production of health discourses online. She has co-published articles in Journal of Consumer Culture and Sociology.
Email : alipointrodney_at_utorontopointca.

Michelle SZABO

Michelle Szabo recently received her PhD from the Faculty of Environmental Studies at York University, Toronto, Canada. Her interests include the sociology of food and cooking; gender; ethical consumption; the division of labour; and household food habits as they relate to health, sustainability and social justice in the food system. She has published articles in Journal of Gender Studies; Sociology; Food, Culture & Society; Journal of Consumer Culture and Agriculture & Human Values. Email: szabomatyorkupointca.

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